الملخص التنفيذي

تبحث هذه الدراسة في نشأة الشيطانية الحديثة وتعدد تياراتها، وفي انتقال رموزها من الدوائر الباطنية إلى الموسيقى والدراما والمنصات الرقمية. وهي تميّز بين التنظيمات والعقائد الموثقة، والاستخدام الفني أو التجاري للرمز، والتأويلات التي تحول كل مشهد صادم إلى دليل على مؤامرة عالمية. وتخلص إلى أن الظاهرة تستحق نقداً أخلاقياً وثقافياً جاداً، لكن حماية الأجيال لا تتحقق بالتهويل أو بالمعلومات غير المثبتة، بل بالتربية الروحية، والحوار الأسري، ومحو الأمية الإعلامية، والقدرة على التحقق من المصادر.

حين تختلط العقيدة بالفن والتسويق، تصبح المعرفة الدقيقة خط الدفاع الأول عن وعي الأجيال.

مقدمة بين ظاهرة حقيقية وصورة متخيلة

يثير مصطلح «عبادة الشيطان» خوفاً فورياً في الوعي الديني؛ فالشيطان في الديانات الإبراهيمية رمز للغواية والتمرد على الأمر الإلهي. وعندما يرى المشاهد ناراً وقروناً ونجمة مقلوبة في حفل جماهيري، يكون الانتقال من الصورة إلى الاتهام سريعاً. غير أن البحث الجاد يبدأ بالسؤال عما حدث فعلاً، ومن صنعه، وما الذي قاله عنه، ثم يوازن ذلك بالسياق التاريخي والديني والتجاري.

تبيّن دراسات تاريخ الأديان أن «الشيطانية» لم تكن عبر القرون مؤسسة واحدة ذات سلسلة قيادة متصلة. فقد استُخدم اتهام الخصوم بعبادة الشيطان في صراعات دينية وسياسية، ثم ظهرت في العصر الحديث تيارات أدبية أعادت تصوير الشيطان بوصفه متمرداً، قبل أن تتكون منظمات تتبنى اسمه ورموزه صراحةً. ويميّز الباحث روبن فان لويك بين الشيطان المتخيَّل في اتهامات الخصوم وبين الشيطانية الحديثة بوصفها هوية يختارها أصحابها لأنفسهم [1]. كما يوثّق ماسيمو إنتروفيني تداخل تاريخ الشيطانية مع تاريخ «مكافحة الشيطانية»، أي القصص والمخاوف التي أنتجها خصومها أحياناً بقدر ما أنتجها أتباعها [2].

هذه التفرقة ضرورية. فوجود جماعات فعلية لا يجعل كل رواية عنها صحيحة، كما أن مبالغة بعض الخطابات لا تلغي الأثر الثقافي والأخلاقي الحقيقي لتطبيع صور الشر والعنف والاستهلاك الجنسي. والمطلوب ليس تبرئة الظاهرة ولا شيطنة كل مخالف، بل وضعها تحت ضوء التاريخ والدليل.

النقد الذي لا يميّز بين العقيدة والتنظيم والفن والتسويق، قد يضاعف الخوف لكنه لا يصنع معرفة تحمي الأجيال.

“د. عزام كروما“

ما المقصود بالشيطانية

كلمة «الشيطانية» تغطي اتجاهات لا تتفق في تصورها للشيطان ولا في معنى الطقس. فهناك أفراد وجماعات يؤمنون بكيان روحي حقيقي يتقربون إليه أو يستحضرونه، ويُسمّون عادةً بالشيطانيين الإيمانيين. وفي المقابل، توجد منظمات إلحادية تقول إن الشيطان رمز للتمرد والفردانية واللذة، ولا تعدّه كائناً موجوداً. وبين الطرفين تقع اللوسيفرية، وبعض مدارس السحر الطقوسي، والثيليما، والوثنيات الجديدة، وجماعات شبابية تتبنى المظهر من دون عقيدة متماسكة.

ويزيد الخلط لأن أسماء مثل الشيطان ولوسيفر وبافومت وسِت تُستعمل بالتبادل في الثقافة الشعبية، مع أن لكل واحد منها تاريخاً مختلفاً. فـ«لوسيفر» نشأ في مسار لغوي ولاهوتي ارتبط لاحقاً بصورة الملاك الساقط، بينما يعود «سِت» إلى الميثولوجيا المصرية، أما بافومت فهو اسم ظهر في اتهامات وُجهت إلى فرسان الهيكل ثم أعاد السحر الغربي في القرن التاسع عشر تشكيل صورته. لذلك لا يجوز افتراض أن كل من يستخدم واحداً منها يعتنق العقيدة نفسها.

يجب التمييز بين العضوية وبين الاقتباس الفني. فقد يرتدي مغنٍ قرنين أو يستخدم ناراً ونجمة خماسية لأنه يتبنى فكرة شيطانية، وقد يفعل ذلك لبناء شخصية مسرحية، أو لإثارة الجدل، أو لانتقاد الدين، أو لأن الرمز أصبح مفردة جاهزة في موسيقى الرعب والميتال. لا يحسم الشكل وحده أي احتمال من هذه الاحتمالات.

بافومت من تهمة تاريخية إلى رمز حديث

ظهر اسم بافومت في محاضر محاكمات فرسان الهيكل بعد حملة الملك الفرنسي فيليب الرابع عليهم سنة 1307. نُسبت إلى الفرسان آنذاك تهم متعددة، بينها إنكار المسيح وعبادة رأس أو صنم غامض. لكن الاعترافات انتُزعت في بيئة سياسية وقضائية استخدمت التعذيب، ولا توجد في نظام الفرسان أو وثائقهم السابقة للمحاكمة أدلة مستقلة تثبت عبادة منظمة لبافومت. ويرى مؤرخون أن الاسم قد يكون تحريفاً غربياً قديماً لاسم محمد، في زمن كان فيه الخيال الأوروبي ينسب إلى المسلمين عبادة أصنام لا وجود لها في الإسلام.

أما الصورة المعروفة اليوم، أي الكائن المجنّح ذي رأس الماعز وجسد يجمع صفات ذكورية وأنثوية وشعلة بين القرنين، فلم تأت من فرسان الهيكل. رسمها الساحر الفرنسي إليفاس ليفي في كتابه «عقيدة السحر العالي وطقوسه» المنشور في خمسينيات القرن التاسع عشر. قصد ليفي إلى تركيب الأضداد: الأعلى والأسفل، والذكر والأنثى، والنور والظلمة، لا إلى رسم ابن للشيطان أو إله قديم للشهوة. ثم فُصلت الصورة عن فلسفتها الأصلية، ودخلت الأوساط الباطنية، قبل أن تتبناها منظمات شيطانية حديثة وتمنحها معنى أكثر صراحة.

توضح هذه السيرة كيف تتغير الرموز. فبافومت ليس شخصية موثقة منذ ما قبل الميلاد، ولا يوجد دليل تاريخي يثبت أنه «ابن إبليس» أو «ابن لوسيفر». وهو أيضاً ليس الدليل الذي يثبت بذاته أن فرسان الهيكل عبدوا الشيطان في القدس.

ما نراه اليوم طبقات متراكبة: تهمة من العصور الوسطى، وإعادة رسم باطنية في القرن التاسع عشر، ثم استعمال شيطاني وتجاري في القرنين العشرين والحادي والعشرين.

جماعة الفجر الذهبي وأليستر كراولي

تأسست «الجماعة الهرمسية للفجر الذهبي» في بريطانيا سنة 1888، واشتغلت بالسحر الطقوسي والقبّالة والتنجيم والرموز المصرية والمسيحية والهرمسية. انضم إليها أليستر كراولي سنة 1898 بعد دراسته في كلية ترينيتي بجامعة كامبريدج، لكنه دخل في خصومات مع قيادتها ولم يحولها إلى تنظيم شيطاني تابع له.

في القاهرة سنة 1904، قال كراولي إنه تلقى من كيان سماه «أيواس» نصاً أصبح «كتاب القانون»، وهو النص المركزي في ديانة الثيليما. أعلن الكتاب بداية «دهر حورس»، واشتهر منه القول: «افعل ما تشاء يكن كل القانون»، وتتبعه عبارة «الحب هو القانون، الحب في ظل الإرادة» [3]. قرأ أتباع الثيليما «الإرادة» بوصفها اكتشاف الرسالة الداخلية الحقيقية للإنسان، في حين فهمها منتقدوها دعوة إلى إباحة الرغبات. وأسهم سلوك كراولي الاستفزازي واستخدامه ألقاباً مثل «الوحش 666» في ترسيخ الصورة الثانية.

ترك كراولي أثراً واضحاً في السحر الغربي والثقافة المضادة وبعض الموسيقيين، لكنه لم يؤسس «كنيسة الشيطان»، ولم يبدأ تاريخ الشيطانية المنظمة سنة 1924. ولا تثبت المصادر الأكاديمية عبارة شائعة منسوبة إليه، مفادها أنه أوصى على فراش الموت بأن «تظهر رموز بافومت في كل مكان». كما أن علاقته بالاستخبارات البريطانية موضوع ناقشه كتّاب سيرته اعتماداً على حلقات من نشاطه السياسي خلال الحرب العالمية الأولى، ولا يصح تحويلها إلى حقيقة شاملة تفسر حياته كلها أو إلى دليل على رعاية الدولة لعقيدته [4].

الأدق أن كراولي مثّل جسراً بين السحر الباطني في القرن التاسع عشر وثقافة التمرد في القرن العشرين. لم يكن شيطانياً بالمعنى اللافي اللاحق، لكنه قدّم لغة ورموزاً ومواقف استفزازية أفادت منها الشيطانية الحديثة.

الميلاد الفعلي للشيطانية المنظمة الحديثة

كنيسة الشيطان

أسس أنطون لافي «كنيسة الشيطان» في سان فرانسيسكو في 30 أبريل/نيسان 1966، وأصدر «الكتاب المقدس الشيطاني» سنة 1969. وتصف الكنيسة نفسها بأنها أول منظمة علنية مستمرة كرست هويتها للشيطانية الحديثة [5]. وهي تعلن في الوقت نفسه أنها لا تعبد شيطاناً حقيقياً؛ فالشيطان لديها رمز للكبرياء والفردانية والحرية والوجود الجسدي، والإنسان هو مركز عالمه القيمي [6].

لا تجعل هذه الصياغة المشروع محايداً أخلاقياً. ففلسفة لافي تعيد تقويم مفاهيم التواضع وضبط الرغبة والغفران، وتميل إلى تمجيد الإشباع والرد بالمثل والتميّز الفردي. كما استخدمت الكنيسة الطقس المسرحي والملابس السوداء وختم بافومت لخلق هوية مضادة للمسيحية وجاذبة للإعلام. غير أن نقدها يجب أن ينطلق مما تعلنه وتكتبه، لا من نسبة جرائم وقرابين إليها من دون دليل.

معبد سِت

انشق مايكل أكينو وعدد من الأعضاء عن كنيسة الشيطان سنة 1975 وأسّسوا «معبد سِت». خالف هذا التيار مادية لافي، وتعامل مع سِت بوصفه ذكاءً أو كياناً مستقلاً يتصل بتطور الوعي الفردي [7]. ويبيّن الانشقاق أن الحركات التي تستخدم لغة شيطانية ليست كتلة واحدة؛ فخلافها يشمل طبيعة العالم الروحي ومعنى السحر والسلطة التنظيمية.

المعبد الشيطاني

ظهر «المعبد الشيطاني» في الولايات المتحدة سنة 2012 وبرز علنياً في 2013. وهو منفصل عن كنيسة الشيطان، ويعرّف نفسه بأنه دين غير إيماني بالآلهة، يستخدم شخصية الشيطان الأدبية رمزاً لمقاومة الاستبداد والدفاع عن الاستقلال الجسدي والعقلانية [8]. وقد دخل في قضايا تتعلق بحرية الدين والعروض الدينية في المباني الحكومية، وحصل سنة 2019 على صفة مؤسسة دينية معفاة من الضرائب في الولايات المتحدة [9].

يصح نقد استخدامه المتعمد لرمز يصدم المؤمنين، كما يصح تحليل توظيفه للقانون والدعاية. لكن وصفه بأنه جماعة تسجد سراً لإبليس يناقض تعريفه المعلن ويحتاج إلى دليل مستقل. ويقود هذا إلى نتيجة مهمة: الشيطانية المعاصرة تضم اتجاهات إلحادية وإيمانية وباطنية، ولا تتوافر أدلة موثقة على قيادة عالمية واحدة تجمعها وتوزع الأدوار بينها.

ليست كل جماعة تستخدم اسم الشيطان متفقةً مع غيرها، لكن اجتماعها على قلب الدلالة الأخلاقية للرمز يستحق قراءةً تتجاوز المظهر.

“د. عزام كروما“

الظاهر المعلن والبنية الفكرية الأعمق

تعلن المنظمات غير الإيمانية بالشيطان عن قيم مثل الحرية الشخصية والشك في السلطة الدينية والاستقلال الجسدي. غير أن اختيار «الشيطان» بالذات ليس زينة لغوية. إنه يقلب القيمة الدينية للرمز ويجعل الخصم الأخلاقي في العقيدة التقليدية نموذجاً للتمرد. وهنا تكمن الطبقة الأعمق: نقل مركز القيمة من مرجعية متجاوزة للإنسان إلى رغبة الفرد أو حكمه الذاتي، وإعادة تعريف المحرّم بوصفه قيداً ينبغي اختباره أو تجاوزه.

تخدم الطقوس المسرحية وظيفة نفسية وجماعية حتى عندما لا يؤمن المشاركون بقوة خارقة. فهي تمنح العضو هوية وشعوراً بالانتماء، وتحوّل الغضب من الدين أو الأسرة أو المجتمع إلى مشهد رمزي. وتخدم أيضاً وظيفة إعلامية؛ فالصورة الصادمة تجلب تغطية لا تستطيع مجموعة صغيرة شراءها بالإعلان التقليدي.

أما الحديث عن «الباطن» فينبغي ألا يتحول إلى ادعاء معرفة أسرار لا دليل عليها. لا تثبت المصادر المتاحة أن السياسيين وأصحاب القرار ينتسبون جماعياً إلى تنظيم شيطاني لكسب النفوذ، أو أن الحروب والأوبئة قرابين تديرها تلك المؤسسات. وقد تقع جرائم يرتكبها أفراد يتبنون أفكاراً شيطانية، كما تقع جرائم باسم أيديولوجيات وأديان مختلفة، لكن الجريمة الفردية لا تثبت وجود شبكة عالمية.

أخطر ما في الرمز ليس شكله وحده، بل الفكرة التي يحملها والسياق الذي يعيد تقديم الشر بوصفه حريةً أو بطولةً أو سلعةً جذابة.

كيف تعمل الرموز الشيطانية

تستمد الرموز قوتها من الاختصار والتكرار. فرأس الماعز وختم بافومت والنجمة الخماسية المقلوبة أصبحت ذات صلة واضحة بالشيطانية الحديثة، ولا سيما بعد تبني كنيسة الشيطان لها. أما الرقم 666 فيرتبط بسفر الرؤيا المسيحي، لكنه يُستخدم أيضاً في الموسيقى والأزياء طلباً للاستفزاز. والصليب المقلوب قد يعني رفض المسيحية في سياق، بينما يحمل في التقليد المسيحي معنى صليب القديس بطرس في سياق آخر. والنجمة الخماسية أقدم من الشيطانية واستُعملت للحماية والتوازن قبل أن ينقلب اتجاهها في بعض التقاليد الباطنية.

كذلك ليست العين الواحدة أو الهرم أو إشارة القرنين دليلاً ثابتاً على العضوية. «عين العناية» ظهرت في فنون مسيحية وفي الختم العظيم للولايات المتحدة، وإشارة اليد ذات القرنين لها استعمالات موسيقية وشعبية متعددة. أما الأحمر والأسود والنار والأقنعة فهي مفردات واسعة في المسرح والرعب والاحتجاج. لا يساوي تعدد المعاني إنكار القصد الشيطاني حين يكون صريحاً، لكنه يمنع إصدار حكم اعتماداً على لقطة منفصلة.

وتزداد المشكلة مع الصور الغامضة. فالعقل البشري بارع في اكتشاف الوجوه والأنماط، حتى حين لا تكون مقصودة. لهذا يرى بعض المشاهدين وجه بافومت في طيات ثوب أو خلفية لوحة أو تناظر معماري. تسمى هذه الظاهرة «الباريدوليا»، وهي لا تثبت أن الفنان أخفى وجهاً. ولا يصبح التشابه دليلاً إلا إذا دعمه تصريح أو رسم تحضيري أو نمط متكرر لا يفسره التكوين العادي.

التشابه اللاحق لا يثبت التخطيط السابق؛ فبين الصورة والادعاء مسافة لا يقطعها إلا الدليل.

أولمبياد لندن 2012 والقراءة بعد وقوع الحدث

قدّم افتتاح أولمبياد لندن 2012 فقرة عن خدمة الصحة الوطنية البريطانية، شارك فيها عاملون صحيون وأطفال على أسرّة مستشفى. ثم انتقل العرض إلى أدب الأطفال، فظهرت شخصيات شريرة مثل فولدمورت وكابتن هوك وملكة القلوب وصائد الأطفال، قبل أن تهبط شخصيات ماري بوبينز وتطردها. كما ظهر طفل عملاق احتفاءً بإسهام بريطانيا في تطوير التصوير بالأمواج فوق الصوتية. وهذا هو الشرح الذي سجله الموقع الأولمبي نفسه [10].

بعد جائحة كوفيد-19، أعيد تداول المقاطع بوصفها إعلاناً مسبقاً عن الإغلاق والتطعيم. شبّه متلقون الأسرّة بالحجر الصحي، والكائن الضخم بالموت، وعصاه بحقنة، والأسوار بالقفص. غير أن التسلسل الكامل للعرض يبيّن أن الشخصيات جاءت من كتب الأطفال، وأن الممرضين لم يكونوا كهنة في طقس غامض. ولا يوجد دليل وثائقي على أن مصممي الحفل عرفوا بجائحة ستقع بعد ثماني سنوات.

يكشف المثال آلية «القراءة بعد وقوع الحدث». فعندما تقع كارثة، يعود الإنسان إلى صور قديمة ويختار منها ما يشبهها، ثم يهمل المعنى الأصلي والفروق. ولو لم تقع الجائحة لبقي العرض احتفالاً غريباً بالخدمة الصحية وأدب الطفل. التشابه اللاحق قد يكون مثيراً، لكنه لا يكفي لإثبات التخطيط المسبق.

افتتاح باريس 2024 بوصفه دراسة حالة

أقيم حفل افتتاح أولمبياد باريس في 26 يوليو/تموز 2024، لا في السادس منه. وكان أول افتتاح أولمبي حديث يُنظم على امتداد المدينة وخارج ملعب، إذ تحركت وفود الدول في قوارب على نهر السين ضمن اثنتي عشرة لوحة فنية [11]. أتاح هذا الاختيار للمخرج توماس جولي تحويل تاريخ فرنسا وفنونها وصراعاتها حول الدين والجمهورية والهوية إلى عرض عالمي، لكنه أتاح أيضاً تأويلات متعارضة.

ظهر حامل شعلة ملثم ينتقل فوق الأسطح وعبر ممرات المدينة. أحال القناع والحركة إلى شخصيات الثقافة الفرنسية الشعبية وألعاب الفيديو، ولم تعلن اللجنة أنه الدجال أو بافومت. ومشى ثلاثة أطفال معه في جزء من الرحلة، وهو اختيار يمكن نقده من حيث الغموض، لكنه لا يثبت مشروعاً لاستدراج أطفال العالم إلى عقيدة سرية.

أما السين، فقد عُرف تاريخياً بمشكلاته البيئية وتلوثه، واستثمرت السلطات مبالغ كبيرة لتحسين نوعية مياهه استعداداً للمنافسات. لكنه ليس «مجاري باريس» بالمعنى الحرفي، ولا يوجد توثيق معتبر لكونه نهراً مقدساً للصليبيين قُدمت فيه آلاف القرابين للشيطان. اسمه يرتبط بالإلهة الغالية الرومانية «سيكوانا»، وكانت عند منبع النهر عبادة قديمة ذات صلة بالشفاء، وقد كشفت الحفريات نذوراً وتماثيل لأعضاء بشرية قدمها طالبو الشفاء، لا دليلاً على تقليد شيطاني متصل [12].

عند مبنى الكونسييرجيري، ظهرت صورة ماري أنطوانيت مقطوعة الرأس، وقدمت فرقة الميتال الفرنسية «غوجيرا» مع مغنية الأوبرا مارينا فيوتي نسخة من النشيد الثوري «آه، سيكون الأمر بخير». كان المشهد عن الثورة الفرنسية وموقع سجن الملكة قبل إعدامها، لا إعلاناً موثقاً من الفرقة عن عبادة لوسيفر. ويمكن الاعتراض على تحويل الإعدام إلى فرجة، لكن الاعتراض الأخلاقي شيء ونسبة عقيدة محددة إلى الفنانين شيء آخر.

أشد المشاهد إثارة للجدل جمع مؤدين بملابس تنكرية حول مائدة، ثم ظهر المغني فيليب كاترين مطلياً بالأزرق بوصفه ديونيسوس، إله الخمر والاحتفال في الأسطورة اليونانية. رأى مسيحيون كثيرون في التكوين محاكاة ساخرة لـ«العشاء الأخير»، وعدّوه إهانة لمقدساتهم. وقال جولي والمنظمون إن المقصود وليمة وثنية مرتبطة بديونيسوس وروح الأولمب، واعتذروا لمن شعر بالإساءة من دون الإقرار بقصد السخرية [13].

لا ينبغي إسكات الاعتراض المسيحي؛ فالفن العام مسؤول عن أثره، ولا تكفي نية المخرج إذا أنتج تكويناً يستحضر لدى ملايين الناس صورة مقدسة. وفي المقابل، لا يثبت التشابه أن الشخصية الزرقاء شيطان أو أن الحفل طقس عبادة. كما أن وجود مؤدين من المثليين والعابرين جندرياً لا يجعل اللوحة شيطانية تلقائياً. يمكن للمؤمن أن يرفض مضموناً جنسياً أو لاهوتياً من دون أن يحول هوية المشاركين إلى دليل على الانتماء إلى تنظيم خفي.

ظهر أيضاً حصان معدني يحمل فارسة مدرعة عبر النهر ثم العلم الأولمبي. استُخدمت صورة الفارس والحصان في تأويلات مرتبطة بـ«حصان الموت» في سفر الرؤيا، غير أن العرض قدّم الفارسة رمزاً للروح الأولمبية وللسين. ولا يثبت لون الحصان أو القناع أنه نبوءة بحرب تفني البشر. وبالمثل، لم يثبت أن الأشكال الذهبية في المنصة كانت «عجل السامري» أو أن أعلام الدول وقفت لعبادته.

أما حمل سنوب دوغ الشعلة، فيكشف تحوّل الشعلة نفسها إلى حدث إعلامي؛ فحاملوها لا يقتصرون تاريخياً على الرياضيين، بل يشملون فنانين وشخصيات عامة ومتطوعين. ويصح نقد اختيار شخصية ارتبط بعض إنتاجها بالمخدرات واللغة الفجة، لكن حمل الشعلة ليس شهادة قداسة ولا برهاناً على طقس شيطاني.

كانت باريس 2024 عرضاً استفزازياً جمع التاريخ والثورة والأسطورة والتنوع الجنسي والثقافة الشعبية. وفيه عناصر تستحق نقداً دينياً وأخلاقياً حقيقياً. إلا أن القول إنه احتفال بمرور مئة عام على تأسيس عبادة الشيطان يقوم على تاريخ غير صحيح؛ فالمنظمة الأشهر بدأت سنة 1966، ولا يوجد في تعاليم الحركات المعروفة «قرن للدجال» انتهى سنة 2024 ليبدأ «قرن الشيطان».

الصدمة قد تكون عقيدةً أو احتجاجاً أو تسويقاً؛ والمشهد وحده لا يكشف أيّها كان المقصود.

الموسيقى والمشاهير واقتصاد الصدمة

أصبحت صور الجحيم والقرون والدم والأقنعة جزءاً من لغة بعض الموسيقى الحديثة. وقد تكون الإشارة صريحة ومقصودة. في حفل جوائز غرامي سنة 2023، أدى سام سميث وكيم بيتراس أغنية «Unholy» وسط النار والأقفاص، وارتدى سميث قبعة ذات قرنين. كان العرض مصمماً عمداً على هيئة جحيم مسرحي، وربطته بيتراس بشعور فنانين بالإقصاء من الأوساط الدينية [14]. يصح القول إن العرض استخدم الرمزية الشيطانية وسوّقها لجمهور واسع، لكن لا يصح تحويل جملة فنية أو زي إلى إثبات عضوية سرية في كنيسة الشيطان.

وفي يوروفيجن 2019 ظهرت مادونا برقعة على عينها، وراقصون بأقنعة واقية، وصور دمار ضمن أغنية «Future». لكن ختام العرض ضم راقصين يحملان علمي فلسطين وإسرائيل في دعوة قالت إنها للوحدة والسلام [15]. قد يقرأ المشاهد العمل قراءة نهاية العالم، وقد ينتقد توظيف الرمز الديني والسياسي، غير أن الادعاء بأنها عضو معلن في كنيسة الشيطان يحتاج إلى مصدر لا توفره اللقطات.

أما «أحذية الشيطان» المرتبطة بليل ناز إكس، فكانت أحذية نايكي معدلة من شركة الفنون والتسويق MSCHF، زُعم أن في كل منها قطرة دم، وصُنعت في إصدار يرمز إلى العدد 666. لم تكن نايكي شريكاً في المشروع؛ بل رفعت دعوى بسبب استخدام علامتها، وانتهت القضية بتسوية وعرض استرداد الأحذية [16]. المثال واضح على اقتصاد الصدمة: رمز ديني، ومنتج محدود، ونزاع قانوني، وتغطية إعلامية هائلة.

وتتكرر اتهامات بحق ريهانا وبيونسيه وليدي غاغا وأديل وغيرهن استناداً إلى تغطية عين أو حركة يد أو لون أحمر. لا تكفي هذه العلامات لإثبات العضوية في منظمة. وقد تكون بعض الأعمال مستفزة أو معادية للدين أو مشبعة برمز باطني، لكن النقد المهني يحدد العمل والمشهد والتصريح، ولا يطلق حكماً على حياة الشخص كلها.

ينطبق المنهج نفسه على الدراما. يقدم مسلسل «لوسيفر» الشيطان شخصية جذابة تترك الجحيم وتدير نادياً في لوس أنجلوس وتتعاون مع محققة جرائم [17]. ويمكن نقد أثر أنسنة رمز الشر وقلب موقعه الأخلاقي، خصوصاً لدى الجمهور الصغير. أما الأقنعة في «لعبة الحبار» فتخدم قصة عن الطبقة والمال والعنف؛ ولا يثبت شبه هندسي بينها وبين رأس ماعز انتماء المسلسل إلى كنيسة شيطانية. ولا تتوافر أدلة موثقة تجعل شخصية ملثمة في كأس العالم بقطر أو مشهداً قديماً في «سندباد» إعلاناً عقائدياً.

أثارت اللوحة الحمراء للملك تشارلز الثالث تأويلات رأت وجه بافومت في الخلفية وفهمت الفراشة نذيراً بالموت والحرب. لكن الرسام جوناثان يو أوضح أن اللون يمتد من زي الحرس الويلزي، وأن الفراشة ترمز إلى التحول واهتمام الملك بالبيئة [18]. قد لا يعجب المتلقي العمل أو يراه دموياً، لكن قراءة وجه خفي في ضربات اللون مثال مناسب على الباريدوليا ما لم يظهر دليل من عملية الرسم.

ليس كل ما يصدم العين طقساً، وليس كل ما يثير الجدل عقيدةً؛ الدليل هو الحد الفاصل بين النقد الرصين والاتهام السهل.

الرسائل المعكوسة وحدود التأثير الخفي

انتشرت منذ عقود مقاطع تقلب الأغاني إلى الخلف وتزعم العثور على عبارات تمجد الشيطان. المشكلة أن الكلام المعكوس صوت غامض يسمح للعقل بتركيب كلمات متعددة، وعندما يُعرض على المستمع نص مقترح يصبح أكثر ميلاً إلى سماعه. يعرف علم النفس إمكان «التهيئة» وتأثير التعرض غير الواعي في مهام محدودة، لكنه لا يثبت قدرة رسالة غامضة معكوسة على تحويل عقيدة الإنسان أو إجباره على سلوك معقد [19]. وتوضح جمعية العلوم النفسية أن الإدراك دون الوعي ممكن، بينما تُبالغ الثقافة الشعبية في تحويله إلى سيطرة واسعة على القرار [20].

ينبغي مع ذلك ألا نستخف بالتكرار الإعلامي. فالمحتوى الظاهر، لا الرسالة الخفية المزعومة، قد يعيد تشكيل المألوف بمرور الوقت: تكرار السخرية من المقدس، أو ربط القوة بالعنف، أو اختزال الجسد في سلعة، أو تقديم الأسرة سجناً. هذا تأثير ثقافي واجتماعي يمكن بحثه، لكنه لا يعمل كسحر آلي ولا يلغي مسؤولية المتلقي وقدرته على النقد.

لماذا يبدو أن الرموز موجودة في كل مكان

تقوم المنصات على اقتصاد الانتباه. الصورة الصادمة تجذب النقرات، والاعتراض الغاضب يضاعف انتشارها، والبحث عن «السر» يبقي المستخدم وقتاً أطول. لذلك يستفيد الفنان والمنتج أحياناً من خصومه؛ فكل إعادة نشر غاضبة توسع الحملة التي يراد مقاومتها.

وتضيف الخوارزميات أثراً آخر. من يشاهد مادة عن بافومت يتلقى مواد مشابهة، ثم يتهيأ له أن الرمز غزا العالم خلال أيام. ويسمى جزء من ذلك «وهم التكرار»: حين يتعرف الإنسان إلى شيء يبدأ بملاحظته أكثر، لا لأن وجوده بدأ في تلك اللحظة، بل لأن انتباهه تغيّر. ومع دوائر التوصية، يتحول الانتباه الشخصي إلى بيئة إعلامية كاملة.

وتستغل بعض الجماعات حاجة المراهق إلى هوية مميزة. يمنح الرمز المحظور شعوراً بالشجاعة والمعرفة السرية، وقد يبدأ الأمر بملابس وموسيقى قبل أن ينتقل إلى منتديات مغلقة أو طقوس أو استغلال. لكن الفضول لا يعني تلقائياً اعتناق العقيدة. والاستجابة التي تساوي بين قميص أسود وعضوية طقسية قد تدفع الشاب إلى الكتمان بدلاً من الحوار.

الإعلان المسبق والبرمجة التنبؤية

تقول نظرية شائعة إن النخب تكشف خططها في الأفلام والحفلات قبل تنفيذها: أوبئة، وحروب أهلية، وقنابل نووية، وفضائيون، وزواحف، وزومبي، ثم يصبح ظهور العمل نفسه دليلاً على قرب الحدث. ولكن الفن طالما تخيل المخاطر التي يخشاها المجتمع. فيلم عن القنبلة النووية يظهر لأن القنبلة جزء من التاريخ والقلق السياسي، وفيلم عن حرب أهلية يظهر في مجتمع منقسم؛ ولا يثبت ذلك أن صانعي الفيلم خططوا للحرب.

يمكن تفسير كثير من هذه الروابط بالتحيز التأكيدي؛ إذ يجمع الباحث الحالات التي تشبه ما وقع، وينسى القصص الكثيرة التي لم تتحقق. وتعمل «الأبوفينيا» على وصل أحداث مستقلة في نمط ذي معنى، بينما تجعل الباريدوليا شكلاً غامضاً يبدو وجهاً أو رمزاً. لا تعني هذه المفاهيم أن كل شبهة وهم، لكنها تفرض سؤالاً منهجياً: ما الدليل الذي يمكن أن يثبت الادعاء أو ينفيه؟ فإذا كانت كل نتيجة تُفسر على أنها دليل، تصبح النظرية غير قابلة للاختبار.

القول إن الأفكار ذبذبات تدخل الجسد وتغير تكوينه الجيني حتى تتجسد في الواقع، فلا يستند إلى علم الوراثة أو الفيزياء. تستطيع الصور والكلمات التأثير في المزاج والذاكرة والمواقف، وقد يسهم الخطاب المتكرر في تغيير السلوك الاجتماعي، لكن هذا مسار نفسي وتربوي، لا تعديل سري للجينات بمجرد المشاهدة.

الحب والأسرة والجنس في الثقافة الجماهيرية

يثير المحتوى المعاصر سؤالاً مشروعاً عن اختزال الحب في الرغبة والعلاقة العابرة. فكثير من الأغاني والإعلانات والمسلسلات يربط الحب بالإثارة الجسدية، ويصور الزواج بوصفه مللاً أو صراعاً، والزوجة بوصفها متسلطة، والزوج بوصفه خائناً أو عديم الحساسية. ويستطيع التكرار تحويل الصور الساخرة إلى توقعات اجتماعية تضعف الثقة بالالتزام والأسرة.

غير أن الحب في الأديان والفلسفات أوسع من الرومانسية. إنه رحمة ومسؤولية ورعاية للوالدين والأبناء وصداقة وتكافل ومحبة للخير. وحين ينسحب الخطاب الديني من هذه المساحات ويترك الحب لصناعة الترفيه، يظهر الملتزم أحياناً في صورة الإنسان الجاف، بينما تحتكر السوق لغة العاطفة والجمال. لذلك ينبغي ألا يقتصر الرد على التحريم، بل يعيد بناء معنى الحب داخل الأسرة والمجتمع.

وفي الوقت نفسه، لا يجوز دمج المثلية أو العبور الجندري أو أي فئة بشرية بعبادة الشيطان لمجرد ظهور أفراد منها في عرض مثير للجدل. يمكن للمؤمن أن يعلن موقفه الديني من السلوك والجنس والأسرة، وأن يعترض على تقديم محتوى للكبار أمام الأطفال، من دون إهانة الأشخاص أو نزع إنسانيتهم. النقد الأخلاقي يصبح أقوى عندما يحدد الفعل والصورة والفئة العمرية والأثر، بدلاً من استخدام هوية الإنسان دليلاً على شره.

الدفاع عن القيم لا يحتاج إلى معلومة ضعيفة؛ فالحقيقة الموثقة أقدر على حماية المقدس من رواية مثيرة يسهل إسقاطها.

المنظور الديني وحدود القياس

يقرر القرآن أن الشيطان عدو للإنسان، ويدعو إلى مقاومة غوايته، لكنه يقرر أيضاً أن «كيد الشيطان كان ضعيفاً». ويعني ذلك أن الوعي الديني لا يحتاج إلى تضخيم قدرة الشيطان أو تحويله إلى قوة تفسر كل حدث. كما أن تحميله مسؤولية كل انحراف قد يعفي الإنسان والمؤسسات والسوق من مسؤوليتها المباشرة.

ويُستشهد أحياناً بحديث «لا تدخل الملائكة بيتاً فيه كلب ولا صورة» للقول إن ظهور رمز شيطاني في حفل أو مسلسل يستدعي الشيطان إلى المكان والبيت. للحديث شروح فقهية تتعلق بنوع الصورة وغرضها وسياقها، ولا يكفي القياس العام لإثبات أثر غيبي محدد لعمل فني بعينه. يستطيع الخطاب الديني التحذير من تمجيد الشر ومن تعريض الأطفال لمحتوى مؤذٍ، لكنه ينبغي أن يميز بين الحكم الإيماني والبرهان التاريخي أو التجريبي.

وينطبق الأمر على المسيحية. فالسخرية من المسيح أو العشاء الأخير تجرح المؤمنين وقد تطبع ازدراء المقدس تحت عنوان الحرية الفنية. وهذه قضية جديرة بالنقد العلني. لكن الدفاع عن المقدس لا يحتاج إلى إثبات أن كل مسيء عضو في مؤامرة شيطانية؛ يكفي وصف العمل وأثره ومساءلة القائمين عليه وفق معيار يحمي حرية التعبير وكرامة المعتقد معاً.

الخطر الحقيقي والهلع الشيطاني

توجد أخطار حقيقية ينبغي عدم التهاون معها: جماعات مغلقة تستخدم الطقس للسيطرة النفسية، وأشخاص يستغلون هشاشة المراهقين، وغرف إلكترونية تشجع إيذاء الذات أو العنف أو المخدرات، ومحتالون يطلبون صوراً أو أموالاً أو لقاءات سرية. وقد يستخدم المستغِل لغة السحر والقوة الخارقة لابتزاز الضحية أو إخافتها. هنا يجب التدخل الأسري والمهني والقانوني بناءً على السلوك والأدلة.

لكن الغرب عرف في ثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين موجة «هلع شيطاني» اتسعت فيها ادعاءات عن شبكات ضخمة للاعتداء الطقسي على الأطفال. خلص دليل بحثي نشرته وزارة العدل الأمريكية إلى ضرورة طلب أدلة مادية ملموسة وعدم اعتبار الرمز الغريب أو الرواية الموجهة دليلاً مستقلاً على تنظيم شيطاني واسع [21]. لا ينفي ذلك إمكان وقوع جريمة بطقس أو شعار، بل يمنع القفز من الجريمة إلى شبكة عالمية غير مثبتة.

للتهويل أضرار تربوية أيضاً. فقد يجعل الأسرة تراقب الموسيقى والملابس وتغفل العزلة والاكتئاب والابتزاز. وقد يمنح الجماعات الهامشية حجماً أسطورياً يجذب المراهق الباحث عن القوة. وقد يدمر سمعة أشخاص باتهامات لا يمكن التراجع عنها. المعيار السليم هو فحص السلوك: هل توجد أوامر بإيذاء النفس؟ هل يُطلب السر والمال والصور؟ هل ينقطع الشاب عن أسرته؟ هل يتعرض لتهديد؟ هذه علامات أخطر من رمز منفرد.

حماية الأجيال الناشئة

تبدأ الحماية بالحوار. عندما يرى الطفل أو المراهق رمزاً صادماً، ينبغي سؤاله عما فهمه ولماذا جذبه، ثم شرح تاريخ الرمز والفرق بين الفن والعقيدة والتسويق. التخويف المطلق قد يمنح الرمز هالة ممنوعة، أما الشرح فينزعه من الغموض ويعيده إلى حجمه.

وتحتاج المدارس والمؤسسات الثقافية إلى تعليم التربية الإعلامية: التحقق من المصدر، والبحث عن الفيديو الكامل بدلاً من المقطع، ومقارنة الخبر بالمصدر الأولي، وفهم التلاعب بالصورة والخوارزمية. وترى اليونسكو أن محو الأمية الإعلامية والمعلوماتية يزوّد الأفراد بمهارات التعامل النقدي مع المعلومات ومقاومة التضليل وخطاب الكراهية والتنقل الآمن في البيئة الرقمية [22].

أما المؤسسات الدينية فعليها أن تستقبل الأسئلة الصعبة. الشاب الذي لا يجد تفسيراً عقلانياً للشر والحرية والجسد قد يذهب إلى مؤثر يقدم له إجابة مثيرة وسهلة. ولا يكفي أن يقال له إن الرمز حرام؛ يحتاج إلى فهم لماذا تُغريه ثقافة التمرد، وكيف يجمع بين الحرية والمسؤولية، وكيف يعيش الحب والجمال والفرح داخل منظومة أخلاقية.

كما يجب تعليم إجراءات السلامة الرقمية: عدم إرسال الصور والمعلومات إلى غرباء أو غرف مغلقة، وعدم تنفيذ تحديات أو طقوس لإثبات الشجاعة، وحفظ أدلة الابتزاز وطلب المساعدة فوراً. وتؤكد اليونيسف أهمية تجهيز الأهل للحوار في القضايا الحساسة ومساعدة الأطفال على أن يصبحوا مواطنين رقميين مسؤولين [23].

لا ينبغي أن تتحول المراقبة إلى تفتيش مهين. العلامات التي تستوجب الانتباه هي التغير الحاد في النوم والمزاج، والعزلة، وإيذاء الذات، والخوف من شخص على الإنترنت، وطلب المال سراً، والتعرض لتهديد، أو الانخراط في جماعة تمنع التواصل مع الأسرة. عند ظهورها، يحتاج الشاب إلى أمان ومساندة وربما اختصاصي نفسي أو جهة حماية، لا إلى محاكمة مسبقة.

لا تُحمى الأجيال بمنعها من السؤال، بل بتعليمها كيف تسأل، وكيف تتحقق، وكيف ترفض الاستغلال من دون أن تفقد فضولها أو إنسانيتها.

خاتمة إلى قادة المستقبل

الشيطانية الحديثة ليست وهماً كاملاً ولا إمبراطورية خفية ثبت أنها تدير العالم. إنها مجموعة تيارات وتنظيمات وأفكار تستخدم رمز الشيطان بطرائق مختلفة: كائناً روحياً عند بعضهم، ورمزاً للفردانية عند آخرين، وأداة احتجاج قانوني أو استفزاز فني أو تسويق تجاري عند غيرهم. وقد دخلت رموزها المجال العام فعلاً، وأصبح بعضها مألوفاً في الموسيقى والدراما والأزياء.

غير أن الدفاع عن الأجيال لا ينجح إذا بُني على معلومات يسهل إسقاطها. التاريخ لا يجعل كراولي مؤسس كنيسة الشيطان، وأولمبياد لندن لم يقدم وثيقة تتنبأ بكوفيد، وباريس 2024 لم يثبت أنها دشنت «قرن الشيطان»، وارتداء فنان للون الأحمر لا يثبت عضويته في تنظيم. تصحيح هذه الادعاءات لا يبرئ الثقافة الجماهيرية من مسؤوليتها، بل يحرر النقد من نقاط الضعف ويجعله أكثر قدرة على مساءلة ما هو موجود فعلاً: تسليع الصدمة، وقلب الرموز الدينية، وتقديم الشر في صورة جذابة، واستغلال هشاشة الصغار.

إلى الجيل القادم ينبغي أن تُقال رسالة واضحة: لا تجعل الصدمة دليلاً على العمق، ولا الغموض دليلاً على الحقيقة، ولا التمرد بديلاً من الحرية المسؤولة. اسأل عن المصدر، وافصل بين الصورة والعقيدة، ولا تمنح جماعة مجهولة جسدك أو مالك أو سرك. إن الإيمان الواثق لا يخاف السؤال، والعقل الناقد لا يسخر من المقدس، والحرية التي تحفظ الإنسان لا تحتاج إلى إذلاله أو استغلاله.

الأجيال القادمة لا تحتاج إلى عزلةٍ عن العالم، بل إلى وعيٍ يدخل بها إليه من دون أن تفقد حريتها أو قيمها أو قدرتها على التمييز.

“د. عزام كروما“

في زمن تستطيع فيه صورة واحدة أن تعبر العالم خلال دقائق، تصبح مسؤولية الأسرة والمدرسة والمؤسسة الدينية والإعلامية مشتركة. وقادة المستقبل لن تحميهم العزلة عن العالم، بل معرفة تتيح لهم دخوله بوعي، وتمييز يحفظ حريتهم، وقيم تمنحهم سبباً لاختيار الخير حتى حين يُقدَّم الشر في أجمل صورة.